命；困窘与腾达没有区别，然后可以立下尊贵与贫贱的天命；夭折与长寿没有区别，然后可以立下生与死的天命。一个人生在世间，只有生与死是最重要的，这里说夭折与长寿，就是把一切顺境与逆境都包括了。

【点评】

向佛菩萨或天地鬼神祈祷，要无思无虑、清静本心、不起妄念，如此虔诚祷告，方能感应。没有一个妄念，就是真诚之心、清净之心、恭敬之心。

“立命”二字，在儒家经典中，初见于《孟子》。孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·尽心上》）说的是人只有充分扩张自我善良本心，才是顺应人之本性，就是知天命。保持人的本心，培养人的本性，这才是真正的正确对待天命。如此，勿论长寿短命，在儒家看来都是没有分别的，都是是一非二的，我们不应当去二分“夭”与“寿”，应当安心培养本性，从容面对天命。

道家庄子的《齐物论》也体现了“不二”的辩证思想，“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”。天地之间最大的是秋天鸟兽的细毛，而泰山为最小。小孩子生下来就夭折是寿命最长，而活了八百岁的彭祖却实在是短命。大小没有绝对的标准，所谓夭折和长寿也不是截然两分的。空间的大小，寿命的长短，都是人主观二分的结果，没有绝对的标准。是非、善恶都是由于我们有所区分的心念所生成的。具体说来，我们若视丰足和短缺是一样的，就可以在贫富方面乐天知命，不被贫富所牵累。《论语》中的颜回能安贫乐道，大为孔子所欣赏。子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”如果我们视穷困潦倒和官运亨通没有差别，就可以在命运富贵还是贫贱方面顺应天命，不为贵贱所烦恼。并且儒家对于不义之富贵是不屑一顾的。《论语·述而》：“子曰：‘饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣；不义而富且贵，于我如浮云。’”吃粗粮，喝白水，弯着胳膊当枕头，乐在其中。孔子对于清贫的生活甘之如饴；对于用不正当的手段得来的富贵，则如过眼云烟而不足取。求取富贵须合于“义”与“仁道”，在贫富与道义发生矛盾时，君子宁可受穷也不会放弃道义。在短命和长寿之间不起分别之心，那我们就可以在生死大事上了脱执着之心。

人生在世，死生之事最为重要，在生死问题上得大自在，则对于人生所有的顺逆都能得到觉悟。对短命和长寿不起分别执着，就能对一切祸福凶吉都不起分别执着。所以世上唯有“觉者”能安身立命。

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至修身以俟之①，乃积德祈天之事。曰“修”，则身有过恶，皆当治而去之；曰“俟”，则一毫觊觎，一毫将迎，皆当斩绝之矣。到此地位，直造先天之境，即此便是实学。汝未能无心，但能持《准提咒》，无记无数，不令间断，持得纯熟，于持中不持，于不持中持。到得念头不动，则灵验矣。余初号“学海”，是日改号“了凡”；盖悟立命之说，而不欲落凡夫窠臼也②。

【注释】

①俟（sì）：等待。《论语·先进》：“如其礼乐，以俟君子。”

②窠臼（kē jiù）：窠巢和舂臼。比喻陈旧的格调。

【译文】

到修身养性来等待命运的转变，这是积累德行并祈祷上天的事。说“修”，那么若有过错与坏事，都应当治疗并消除；说“等”，那么哪怕是一丝的觊觎之心，一毫的迎合之意，都应当斩草除根。到这个地步，直接进入了先天的境界，这样才是实学。你还不能达到无心的境地，但只要能修持《准提咒》，不必特意去记，也不必去数念了多少遍，不要间断，修持得非常纯熟，在修持时似乎像不修持一样平常，在不修持时却又如修持一样。等修到念头不动的时候，就灵验了。我最初号为“学海”，当天便改号为“了凡”：因为悟到了修身立命的学